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LA PRIMERA BESTIA DE APOCALIPSIS 13.

Prof. Ramón Romero y Ramón Romero hijo

A Juan se le mostró en visión un poder político religioso surgiendo de un territorio densamente poblado.
En el vers. 1 se inicia con la frase "…y él se paró" (Gr.), refiriéndose al Dragón que está parado sobre la playa del mar esperando el surgimiento de la bestia, con el propósito de investirla con su poder y autoridad (vers. 2). Esta surge de la arena del mar. El mar, recipiente de muchas aguas es un símbolo de pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas según Apoc. 17: 15. Con ello se nos está queriendo decir que el origen de la bestia está en esta tierra caída, configurada por la ideología humana que no tiene en cuenta a Dios y que le sustituye (Dn. 7: 17); de ahí las cabezas, simplificación de la sede del pensar y del poder director con nombre de blasfemia. Note que la bestia no lleva diademas, señales de grandeza, dignidad y potencia sobre las cabezas como el dragón de Apoc. 12: 3, pero sí sobre los cuernos. Las cabezas simbolizan la potencia espiritual, la inteligencia y la lógica; los cuernos, la fuerza bruta.
La Biblia registra 7 cabezas (naciones) que oprimieron al pueblo de Dios:
1. Egipto. (Ex. 5-14).
2. Asiria. (2 R. 17: 1-8).
3. Babilonia. (2 R. 24-25).
4. Medo Persia. (Ester 3).
5. Grecia. (Dn. 7: 6).
6. Roma Pagana (Mt. 2: 1-20).
7. Roma Papal (Dn. 7: 8, 21, 24, 25).

Los 10 cuernos representan reinos menores por medio de las cuales el poder representado por la bestia ejerció su voluntad y autoridad. Ellos son:
1. Ostrogodos.
2. Visigodos.
3. Francos.
4. Vándalos.
5. Suevos.
6. Alamanes.
7. Anglosajones.
8. Herulos.
9. Lombardos.
10. Burgundios.
Esta bestia tenía sobre sus cabezas el nombre de blasfemia.

La palabra "Blasphemia" en Gr., significa "injurias", "calumnias", cuando se dirigen contra los hombres, y palabras impías cuando se dirigen hacia Dios. Sin duda, aquí predomina el último sentido. Representa los títulos blasfemos asumidos por esta bestia. Vayamos a la Biblia para definir lo que es considerado por los judíos como blasfemia:
1. Jn. 10: 33. Hacerse pasar por Dios, siendo Hombre.
2. Lc. 5: 21. Poder para perdonar pecados.

El papa León XIII en la Encíclica del 20 de Junio del 1894 dijo lo siguiente:
"Nosotros ocupamos en esta tierra el lugar del Dios Todopoderoso".

El papa Pío XII en la Encíclica Mystici Corporis del año 1942 dijo:
"Cristo y el papa, son uno sólo, como cabeza de la iglesia".

El papa Inocencio III dijo lo siguiente:
"El papa es el Vicario de Cristo, incluso de Dios mismo. No sólo se le ha confiado el dominio de la iglesia sino el gobierno del mundo entero. Como Melquisedec, es rey y sacerdote al mismo tiempo…Así ellos también son su Vicario".

El periódico The Catholic National de Julio de 1895, registra lo siguiente:
"El papa no es solamente el representante de Jesucristo, sino que él es el propio Jesucristo, escondido bajo un velo de carne".

El Cardenal Bellarminio en su obra: "De Romano Pontífice", del siglo XVII dijo:
"Si el papa incurriese en el yerro de dar por buenos los pecados y prohibir las virtudes, la Iglesia tendría que seguir considerando los pecados como buenos y las virtudes como vicios, de los contrario pecaría en la conciencia".

El papa Incencio III, citado por Peter de Rosa en Vicarios de Cristo, La Cara Oculta del Papado, pág. 93, dijo:
"Todo clérigo debe obediencia al Papa, incluso si ordena el mal; porque nadie es susceptible de juzgar al Papa".

El Papa León XIII, en su Encíclica titulada "Acerca de los principales deberes de los cristianos como ciudadanos", fechada el 10 de Enero de 1890, declaró:
"El maestro supremo de la Iglesia es el Romano Pontífice. La unidad de criterio, por lo tanto, requiere…completa sumisión y obediencia a la voluntad de la Iglesia y del Romano Pontífice, como si fuera Dios mismo".

Cristóbal Marcelo, en su exaltación al Papa Julio II en ocasión del 5to. Concilio de Letrán, celebrado en el año 1512, lo exaltó de la siguiente manera:
"Tú eres el Pastor, tú eres el Médico, tú eres el Gobernante, tú eres el Esposo, finalmente, Tú eres otro Dios en la Tierra". El Papa no lo reprendió por ello.

El monje Benedictino, autor del "Decretum ó Código de Derecho Canónico", documento apócrifo, haciendo referencia a lo dicho por el papa Graciano, lo siguiente:
"El Papa, es superior a las fuentes legales sin calificar. Por lo tanto, debe situarse en un plano de igualdad con el Hijo de Dios".

El Papa Inocencio III, refiriéndose al status conferido de papa, dijo:
"Somos los sucesores de Pedro, pero no su Vicario; Tampoco somos de ningún hombre ó apóstol. Somos el Vicario de Jesucristo ante el cual todo el mundo debe inclinarse".

En un decreto del Concilio de Trento, citado por Philippe Labbe y Gabriel Cossart, en "The Most Holy Councils", se dijo:
"Especificamos que la Santa Sede (el Vaticano), y el Pontífice Romano tienen la supremacía sobre todo el mundo".

El Papa Juan Pablo II…dijo el martes (11 Diciembre del 1994) (Associated Press) dijo a los católicos romanos que busquen el perdón a través de la Iglesia y no directamente de Dios".

Jaime Ortega, Cardenal Arzobispo de la capital cubana, el 25 de diciembre del 1997 en la celebración de la misa del gallo, dijo:
"Una visita del Papa es como si Cristo pasara: nada queda igual".

El Papa Gregorio IX, dijo:
"El Pontífice es Señor y dirigente del universo, de las cosas y de sus gentes".

S.D. Monsa, "Storia della Domenica", 1969, págs. 366, 367:
"No el Creador del Universo, en Gn. 2: 1-3, sino la Iglesia Católica puede reclamar el honor de haberle otorgado al hombre una pausa en su trabajo cada siete días".

Juan Pablo II, (citado por Peter de Rosa en "Vicarios de Cristo, la Cara Oculta del Papado, 1989, pág. 205) alega que su enseñanza es la moralidad absoluta, basada en el derecho natural; ni él, ni siquiera Dios puede variarla, puesto que tiene su raíz y nace en la misma naturaleza del hombre.

El Papa Bonifacio VIII (citado por Peter de Rosa en "Vicarios de Cristo, la Cara Oculta del Papado, 1989, pág. 193) dijo:
"Todo ser humano debe hacer todo lo que el Papa diga".

El Papa anterior (Bonifacio VIII) en su Bula "Unan Sanctum" del año 1302, comentó:
"Declaramos, anunciamos y determinamos que, en conjunto, es necesario para la salvación de toda criatura que ésta esté sujeta al Pontífice Romano".

En el "Dictatus Papae" del Papa Gregorio VII, se dijo:
"El Papa no puede ser juzgado por nadie en la tierra. La Iglesia Católica nunca erró ni puede errar hasta el fin de los tiempos. Sólo el Papa puede deponer a los obispos. Sólo él tiene el derecho a usar las insignias imperiales. Puede destronar a emperadores y reyes y dispensar a sus súbditos de la obligación de la obediencia. Sus emisarios, aún cuando no fueran clérigos, tienen precedencia sobre los obispos. Un Papa legítimamente electo es, sin duda alguna, un santo por los méritos que le confiere San Pedro".

En el Diccionario eclesiástico (Católico Romano), por Lucius Ferraris, titulado "Prompta Bibliotheca Canónica", Vol. VI págs., 438, 442, artículo, "Papa":
"El Papa es tan exaltado y tiene tanta dignidad que no es solamente un hombre, pero como si fuese Dios, y el Vicario de Dios.
Por lo tanto el Papa está coronado con una corona triple, como rey del cielo y de la tierra y de las regiones más bajas.
Así que si fuera posible que Los Ángeles erraran en la fe o pudieran pensar contrario a la fe, puede ser juzgados y excomulgados por el Papa.

El Papa es como si fuera Dios en la tierra, solo soberano de los fieles de Cristo, supremo rey de reyes, teniendo la plenitud del poder, a quién le ha sido confiado por el Dios, Omnipotente la dirección no solo del reino terrenal sino también del reino celestial.
El Papa puede modificar la ley divina, porque su poder no es el de un hombre, sino de Dios, y obra en lugar de Dios en la tierra, con plenos poderes para atar y desatar a sus ovejas. El Papa es de una dignidad tan suprema y elevada que, hablando apropiadamente, él no ha sido establecido en ninguna orden de dignidad, sino que ha sido puesto sobre la misma cumbre de todas las divinidades…
Él es de la misma forma el monarca divino emperador supremo y rey de los reyes".

En la Bula "Cum Inter Nonnullos" del 12 de noviembre de 1323, declarado por el Papa Juan XXII, dice:
"Decir que Cristo y los Apóstoles carecieron de bienes es una tergiversación de las Escrituras".

En el Concilio Vaticano I del 9 de enero de 1870, se dijo:
"El Papa es Cristo en oficio, Cristo en jurisdicción y poder…nos postramos ante tu voz, oh, Pío, como la voz de Cristo, el Dios de la Verdad. Al afianzarnos en ti, nos afianzamos con Cristo".

Según Apoc. 13: 2, es semejante a un leopardo, pies de oso, y boca de león. ¿Qué representan estos tres animales en la bestia?
El León representa a Babilonia, ya que Habacuc 1: 6-8 lo define como un reino de gran fortaleza. Babilonia fue famosa por la multiplicidad de sus dioses. En cada rincón de sus calles, había altares con las estatuas de sus dioses. Cualquier acontecimiento importante daba razón para levantar una estatua a su dios favorito.

Según la historia bíblica nos damos cuenta, de que la doctrina de la perpetuidad de María es totalmente falsa. Algunos admiradores de María comenzaron a enseñar que el cuerpo de María nunca sufrió corrupción, sino que ascendió a los cielos al igual que Jesucristo y que allí sentada hoy en día, como la Reina del Cielo para recibir culto y oraciones.

El cuerpo de la Virgen no sufrió corrupción sino que subió a los cielos junto con su alma a la edad de 72. Su muerte no fue causada ni por la vejez ni por enfermedad alguna sino por el anhelo del amor divino que ardía en su alma. La iglesia afirma también que por la Omnipotencia de Dios su cuerpo resucitó glorioso e inmortal, y fue llevada al cielo por los ángeles. Este dogma lo declaró la fe y obligatorio el Papa Pío XII en la Bula "Munificentissimus Deus" el día 1 de noviembre de 1950 de la siguiente manera: "Definimos ser dogma de revelación Divina que la inmaculada Madre de Dios siempre Virgen María, cumplido el curso de su vida sobre la tierra, fué llevada en cuerpo y alma a la gloria celestial".

Para ser honestos con las fuentes históricas, la ausencia de referencias a la Asunción de María no sólo se halla en el Nuevo Testamento, sino también en los escritos cristianos de los primeros siglos. De hecho, en Oriente, la festividad relacionada con este suceso no se instituyó hasta el siglo sexto. Además tardó por lo menos un siglo en ser aceptada en el Occidente.
Lo cierto es que hasta el 1 de noviembre de 1950 no definió el papa Pío XII tal creencia como dogma.
La festividad de la Asunción de María está basada en el Evangelio apócrifo de Juan (del siglo IV, y en el libro denominado "Tránsito de María" de los siglos IV y V D.C.).
El dogma de la Asunción de María arrancó en una secta herética; se transmitió inicialmente por el hereje Leucio y se impuso finalmente gracias a una falsificación del siglo IX y consagrada como dogma con un Papa del siglo XX.

El dogma del 8 de diciembre de 1854, incluido en la Bula Pontifícia "Ineffabilis Deus" lo define así: "La doctrina que sostiene que la bienaventurada Virgen María fue preservada inmune de toda mancha de culpa original en el primer instante de su concepción, por singular gracia y privilegio de Dios Omnipotente, en previsión de los méritos de Jesucristo, Salvador del género humano. Está revelada por Dios y debe ser, por tanto, firme y constantemente creída por todos los fieles".

La primera referencia a una concepción sin pecado de María es de Julián de Eclana durante el siglo V D. C. Este autor pertenecía a la secta herética de los pelagianos, que negaba los efectos de la caída en los descendientes de Adán.
San Agustín afirmaba que si María no estaba bajo el poder del diablo, se debía, no a que no hubiera nacido sin pecado (como pretendía Julián de Eclana), sino a que su nuevo nacimiento espiritual (Juan 3), debido a la gracia de Dios la había librado de ello. Resulta paradójico que cerca de un milenio después, la iglesia católica abrazaría la postura del hereje y rechazaría la de Agustín.
Durante el siglo XIII, los teólogos escolásticos como el famoso Tomás de Aquino, consagrado doctor de la iglesia católica, luego afirmaron claramente que María había pecado.
A finales del siglo XIII, gracias a los esfuerzos de Duns Scoto, la tesis de que María había nacido sin pecado original comenzó a ganar terreno del seno del catolicismo, por tanto con el apoyo de los franciscanos. A casi 1500 años del nacimiento de María, no existía ninguna seguridad de que su concepción hubiera sido inmaculada. Finalmente, un concilio reunido en Basilea en 1439 definió como dogma la inmaculada concepción de María.
Como hemos podido comprobar en las páginas precedentes, la figura de María recibió una progresiva valorización durante los siglos finales de la Edad Media. Junto con la disputada tesis de su inmaculada concepción -que no acabó de quedar zanjada y que tenía orígenes heréticos- se llegó a considerarla dotada de un especial poder relacionado con la salvación de los hombres.

San Aselmo: Dice que, cuando recurrimos a la Madre de Dios, no solo debemos estar seguros de su protección, sino que seremos a veces más pronto escuchados y atendidos recurriendo a María e invocando su santo nombre que invocando el nombre de nuestro Salvador Jesucristo.
(Las glorias de María, Alfonso María de Ligorio, pág. 605, B. A. C.).

Nicéforo: Muchas cosas se piden a Dios y no se alcanzan, y se piden a María y se alcanzan.
(Las glorias de María, pág. 605 y 606, B. A. C.)

Santo Tomás de Villanueva: Señora, no sabemos más refugio que el vuestro. Vos sola sois la esperanza en quién confiamos, vos sola la abogada en quién ponemos los ojos.
(Las glorias de María, pág. 594).

Ricardo de San Lorenzo: Dice que antes de que viniera María al mundo, lamentábase Dios de que no hubiera quién contuviese los castigos contra los pecadores, pero que, nacida María, está encargada de detenerlos.
(Las glorias de María, pág. 595).

San Jorge, Obispo de Nicomedia: Dice que Jesucristo, ejecutando las órdenes de su madre, no hace, en cierto modo más que pagarle la deuda contraída con ella por haber consentido en darle el ser de hombre.
(Las glorias de María, pág. 655).

Ricardo de San Victor: Decía: María reparó la caída de los ángeles y reconcilió con Dios a la naturaleza humana.
(las glorias de María, pág. 763).

El papa Benedictino XV en 1918 decía de María lo siguiente:
"Estuvo presente, padeció y casi murió con su hijo…de suerte que redimió con Cristo a la humanidad".

El papa Pío XI, al clausurar el jubileo de la redención en 1935, invocó a María recordandola al pie de la Cruz "sufriendo como corredentora".

Está formado 166 cuentas
155 "Aves" u oraciones a María.
15 "Padre-nuestros".
1 Credo.

A lo largo de un proceso reflejado en fuentes innegables como las declaraciones papales, los documentos del Vaticano II o el reciente catecismo de la Iglesia Católica (1992), queda de manifiesto que la creencia en María sólo ha ido recibiendo aportaciones nuevas que, posiblemente, podrían abocar en el futuro en la definición de nuevos dogmas como el de la corredención de María o el de su mediación universal. Ambas creencias, de hecho, son expresamente enseñadas como verdaderas en documentos pontificios.

1. Diccionario de las tres religiones monoteistas (Madrid, Alianza 1993).
2. Diccionario de patristica, Estella 1992.
3. Enciclopedia Larousse.
4. Enciclopedia Britanica.
5. Enciclopedia Católica.
6. Enciclopedia Cumbre.

Rezo de la Iglesia Católica, en que se conmemoran los 15 misterios de la Virgen Santísima. Según la tradición, la Virgen María entregó el Rosario a Santo Domingo de Guzmán como arma espiritual contra la herejía de los albigenses, que a la sazón causaba estragos en Europa. Otra tradición piadosa afirma que el rezo del Rosario ayudó a obtener la victoria de Lepanto, en el año 1571. San Pío V le dio gran impulso en los años posteriores y los papas modernos, a partir de León XIII, lo recomiendan insistentemente y estimulan el desarrollo de iniciativas como la "Cruzada del Rosario en familia".
En esencia, el Rosario es la meditación de los quince misterios, gozosos, dolorosos y gloriosos de la vida de Jesús y de María, divididos en tres grupos de cinco misterios, que corresponden a diversos días de la semana. Los misterios gozosos, relativos a la infancia de Jesús, se rezan los días lunes y jueves; los dolorosos que recuerdan la Pasión, corresponden a los martes y viernes; los gloriosos, relativos a la vida celestial de Jesús y María, a los miércoles, sábados y domingos. A cada misterio corresponde el rezo de un padrenuestro, diez avemarías y un gloriapatri. Cada serie de cinco misterios se cierra con la Salve o Salutación Angélica y las Letanías de la Virgen. Para facilitar el rezo del Rosario, que combina las características de la oración vocal y mental se hace uso de una sarta de cuentas separadas de diez en diez por otras de distinto tamaño, y terminada en una cruz.

El nombre de rosario alude a guirnalda o corona de rosas. Se ha emitido la hipótesis de que se trata de una transcripción del sánscrito Japamala, que significa tanto guirnalda de rosas, como guirnalda de oraciones, ya que en la India existía este tipo de oraciones litánicas mucho antes que en occidente. Los orígenes del Rosario mariano son oscuros; parece ser que en el siglo XII, en los monasterios cistercienses se introdujo la costumbre de que los monjes legos que no sabían leer los Salmos (150) del oficio divino recitaran 150 avemarías; por eso se le llamó salterio laico. En el siglo XIII la devoción a la virgen recibió gran incremento por la influencia de las órdenes mendicantes. Éstas y en especial los dominicos, propagaron la formula de repetición de avemarías en número variable.
Parece ser que Santo Domingo de Guzmán (1170-1221) fue el gran apóstol de esta devoción, aunque no pueda atribuírsele su invención. La división en misterios y decenas parece datar del siglo siguiente. En el siglo XV fue aumentándose arbitrariamente el número de los misterios (50, 150, 165, y hasta 200); finalmente quedaron reducidos a quince y el número de avemarías a 150; tal fue el Rosario que propagaron especialmente dominicos y jesuitas, sobre todo después del pontificado de Pío V, y quedó fijado de la forma en que actualmente se recita. Del mismo siglo XV data otra forma de Rosario, vigente en la orden franciscana, llamada "Corona de la Virgen", que consta de siete decenas.
El Rosario no es un instrumento de origen cristiano sino pagano. Mucho antes de que existiera una Iglesia Católica, el rosario era ya usado comúnmente en casi toda nación pagana.
Se encontró un medallón en Citium (Chipre) que había sido colonizado por los fenicios, el cual tiene un círculo de cuentas que se asemejan al rosario. Este rosario fue usado en el culto a Astarté, la diosa madre, cerca de 800 años antes de Cristo. Este mismo rosario se puede ver en muchas de las monedas encontradas que se usaban en Fenicia.
Los brahmas han usado desde hace mucho tiempo rosarios con cientos de canicas. Los adoradores de Vishnu dan a sus hijos rosarios de 108 canicas. Un rosario similar es usado por millones de budistas en la India y en el Tíbet. Los musulmanes oran constantemente por los noventa y nueve nombres de Alá con su rosario Tasbih de 99 canicas. Los adoradores a Siva tienen un rosario con el cual repiten, si es posible, todos los mil ocho nombres de su dios.

Cuando los misioneros católicos visitaron la India, Japón y México por primera vez, sitios éstos en los cuales el nombre de Cristo jamás se había escuchado, ¡se sorprendieron al encontrar rosarios usados por los paganos! Los adoradores del demonio en el Tíbet y China usan rosarios para sus rituales. Los rosarios son nombrados frecuentemente en los libros sagrados de los hindúes. El rosario era usado en la Grecia asiática y tal es el objeto con canicas visto en las estatuas de la diosa Diana. Escritos de dos y tres siglos antes de Cristo mencionan el uso del rosario dentro de varias religiones paganas. Aparece en una escultura de Nínive nueve siglos antes de Cristo, y por eso lo usaba el rey Malabar, según Marco Polo. Y no solamente estaba el rosario en evidencia en todos estos países y dentro de todas esta religiones que hemos mencionado, sino también era usado en los días del paganismo en Roma, en donde las mujeres se adornaban el cuello, no solamente por razones ornamentarias, sino como recordatorio de oración en sus religiones paganas. La palabra "collar", Monile, significa "recordatorio"; es decir, medio para recordar.
Nadie puede negar el hecho de que el instrumento del rosario era usado en la época pre-cristiana y por religiones no cristianas. Incluso la misma Enciclopedia Católica, dice: "En casi todos los países nos encontramos con algo similar al rosario para contar las oraciones".
De todas maneras, ni Cristo, ni los apóstoles enseñaron nunca a orar empleando algún instrumento u objeto para contar las oraciones. El memorizar oraciones y luego repetirlas una y otra vez mientras que contamos las canicas, realmente se convierte en un ejercicio de memoria en vez de una expresión espontánea del corazón. Considerando que su uso no tiene base bíblica y que su origen proviene de tribus aborígenes paganas, el rosario no es más que otro ejemplo de cómo el paganismo fue mezclado con la religión católica.
La oración más frecuentemente repetida y la principal del rosario, es el "Avemaría", que se dice de la siguiente forma: "Dios te salve, María; llena eres de gracia, el Señor es contigo; béndita tu eres entre todas la mujeres, y bendito sea el fruto de tu vientre, Jesús. Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén".

Recitar el Rosario completo ocupa 15 minutos. Requiere la repetición del Ave María 53 veces, del Padrenuestro 6 veces, 5 misterios, 5 meditaciones de los misterios, 5 glorias y una repetición del llamado "Credo de los Apóstoles". Bien, notemos en dónde está puesto el énfasis. ¿Cuál es la que se repite más frecuentemente? La oración a María. El caso es que el avemaría se repite 9 veces más que el padrenuestro. Pero preguntamos, ¿es más importante o efectiva una oración compuesta por hombres y dirigida a María 9 veces, que una oración enseñada por Jesús y dirigida a Dios mismo? Tal énfasis en la "madre" indica claramente la mezcla del paganismo en el sistema de Roma.
El repetir una oración una y otra vez es indicado en la Biblia como una práctica del paganismo. Por ejemplo, oraciones repetidas se ofrecían a Diana en conexión con su culto en Efeso. Estas oraciones consistían de una corta frase religiosa, repetida una y otra vez; tal como podemos ver en Hech. 19: 34. En este pasaje, los idólatras de la diosa- madre "…todos gritaron por casi dos horas: grande es Diana de los Efesios". Todos gritaban esto una y otra vez, y al igual que estos adoradores de Diana, usaban frases repetidas en su culto, asímismo hoy en día, la misma clase de oración no bíblica continúa en la Iglesia Católica aplicada a María.
Pero Jesucristo se oponían radicalmente a la práctica de repetir oraciones una y otra vez y así lo expresó: "Y cuando ores -dijo-, no uses vanas repeticiones como lo hacen los gentiles, porque ellos se imaginan que han de ser oídos por uso de muchas palabras. No os hagais, pues, semejantes a ellos porque vuestro Padre sabe de que cosas teneis necesidad antes que vosotros pidáis" (Mt. 6: 7-13). En este pasaje nuestro Señor, en términos claros, nos pide no orar repitiendo la misma oración una y otra vez. Jesús declaró enfáticamente que esto era ritualista. Debemos creerle y obedecerle a El.
De todas las oraciones del rosario, la única que es directamente de la Biblia, es el "Padrenuestro". Pero aún esta oración no debe repetirse una y otra vez, pues es a continuación de habernos dicho que no usáramos repeticiones y muchas palabras como lo hacen los paganos, que dice en el siguiente versículo: "De esta manera debeis orar: Padre nuestro que estás en los cielos…". Y les dio a los apóstoles esta breve oración como ejemplo. En el mismo párrafo en que les indicó no repetir palabras en vano, el Señor Jesús dio esta oración como algo opuesto al tipo de oraciones de los paganos; sin embargo, en desobediencia directa de las Escrituras, los católicos son enseñados a repetir esta preciosa oración una y otra vez en lugar de imitarla. Y si el Padrenuestro no debe repetirse, cuánto menos debemos repetir la más breve oración hecha por el hombre y dirigida, no a Dios, sino María, la madre humana de Jesús.

Bibliografía:
1. La Cruz en Tradición, historia y arte, pág. 21.
2. Enciclopedia de las religiones, tomo 3, pág. 203.
3. Doane, pág. 344.
4. Las dos babilonias, pág. 187.
5. Enciclopedia Larousse, tomo 20.
6. Enciclopedia Cumbre, tomo 12.
7. Las Sagradas Escrituras o la Tradición, padre José Argumedo, pág. 37.
8. Babilonia, misterio religioso, pág. 41-45.

Cuando Roma conquistó el mundo, el sistema de dioses y diosas fue infiltrado en la misma forma de la religión pagana de Roma, por ejemplo:
· Brighit era la diosa de la poesía y los herreros.
· Juno Regina, diosa de la femineidad, matrimonio y maternidad.
· Minerva, diosa de las escuelas de Sabíduria, musicos y artesanos.
· Venus, diosa del amor sexual y el nacimiento.
· Vesta, diosa de los panaderos y fuegos sagrados.
· Opus, diosa de la fortuna.
· Vellona, diosa de las batallas.

· Hercules, dios del vino y el gozo.
· Mercurio, patrón de los mercaderes, oradores y ladrones.
· Castor y Pollux, protectores de los viajeros del mar.
· Apolo, dios de la medicina y la salud.
· Cronos, dios del tiempo y guardian de los juramentos.
· Jano, dios de las puertas y entradas.

Como podemos ver, Babilonia desarrolló en su sistema de adoración casi 5,000 dioses y diosas. En la misma forma en que esta bestia cree en los santos, los babilonios creían que sus dioses y diosas habían sido una vez heroes vivientes en la tierra y después de muertos habían pasado a un plano más elevado. Y así cada día y cada mes estaban protegidos por una divinidad particular.

Este método de sustituir "santos" en cambio de "dioses" paganos, se hizo tan popular que para el siglo X habían sido canonizados por la Iglesia Católica, 25,000 santos. Los líderes del romanismo sustituían un nombre de resonancia cristiana por un viejo dios pagano, reemplazándolo así:
Por Ejemplo:
Osiris, fue nombrada Santa Onofria.
Artémis como San Artémides.
Dionisio como San Dionisio.
Apolo como San Apolinar.
Marte como San Martín.
Brighit (hija del dios sol) fue nombrada como Santa Brigida.

Su templo principal en Kildare era servido por vírgenes quienes cuidaban los fuegos sagrados. Con la incorporación del paganismo, el templo se convirtió en un "Convento". Sus vírgenes se hicieron "Monjas" continuando atendiendo el fuego dedicado a la diosa, solo que ahora era nombrado el fuego de Santa Brigida.
El panteón de Roma dedicado a Jove y todos los dioses fue consagrado por el Papa Bonifacio IV a la Madre de Dios y todos los santos. En un sitio anteriormente consagrado al dios Apolo, ahora existe el templo de San Apolinar y donde antes había estado el templo de Marte, hoy se encuentra la Iglesia de San Martín.
Como algo curioso, la cueva que es mostrada en Belén como lugar del nacimiento de Jesús, es hoy una capilla donde se adoraba al dios babilónico TAMMUZ. Según Jerónimo, en la epístola A.d. Paulinum (siglo IV).
Una estatua de Júpiter fue cambiada y se le llamó Pedro. Según lo menciona Herodoto, Babilonia fue la cuna de la cual todo sistema de idolatría se desparramó entre las naciones.
Hoy hay Iglesias en Europa con 2, 3 y 4,000 estatuas. No fue sino hasta el siglo V en que las pinturas de María, Cristo y los santos o los iconos o imágenes de relieve comenzaron a hacerse y usarse como objeto de adoración.
Los artistas y escultores de la vieja Babilonia ponían un disco o aureola alrededor de su dios o diosa, tal como se hace hoy con las imágenes cristianas. Exactamente la misma forma con la que el dios sol de los paganos había sido representado por varios siglos.

1. Ex. 20: 4.
2. Lev. 26: 1.
3. 1 Cor. 6: 9-10.
4. 1 Jn. 5: 21.
5. Deut. 7: 25.
6. Num. 33: 52.

Los que verdaderamente adoran a Dios deben hacerlo como dice Jn. 4: 24 "En Espíritu y en Verdad", y la veneración de pinturas, imágenes o ídolos, no nos ayuda a un culto más fervoroso y verdadero, sino que, por el contrario, lo impide.

La segunda característica de la Bestia son sus pies de oso. Y según Dn. 7 el oso representa a Medo Persia. ¿Cuál era el dios principal de los Persas? Mitra. Este dios fue un genio de los elementos dotado de los sentidos de la vista y el oído. Era adorado como el dios sol. Los iniciados en su culto se beneficiaban con la inmortalidad gracias al sacrificio de un toro por Mitra. Era adorado por los Persas bajo la forma del sol y el fuego; en Roma hubo un templo sobre el monte Capitolio y en su honor se celebraba sacrificio. Mitra fue el dios sol supremo identificado por los romanos por Sol ó Genius.
La adoración al sol en el primer día de la semana desempeñaba un papel importante en todo el mundo antiguo. Desde la primera parte del siglo II D.C. el culto al Sol Invictus era dominante en Roma y en otras partes del imperio. El 7 de marzo del 321 D.C. el emperador Constantino promulgó la primera ley dominical civil reflejando así su propio pasado como adorador al sol el 25 de diciembre de cada año.
Honrar al dios sol se le dedicaba el primer día a la semana, lo primero de cada cosa, el primer día del mes, el primer día del año, el primogénito y los primeros frutos de la cosecha y el rebaño.

El Sol ha sido objeto de culto en todas las civilizaciones antiguas que generalmente lo simbolizaron en una serie de divinidades determinadas, y es la gran fuerza cósmica de luz, calor y vida.

EGIPTO:
El Sol fue siempre adorado en el antiguo Egipto bajo diversas formas. Unas eran formas naturales: el Sol Ra, nombre común que se designaba el astro y el disco solar, denominado: Atón. Otras se establecían en función de una analogía determinada: el Halcón Horus, que planeaba sin cesar sobre el cielo de Egipto, era el compañero del Sol, con el que la creencia popular rápidamente confundió el escarabajo Jepri, empujando ante sí la bola de estiércol evocando el recorrido del astro.
El Sol Toro (tenía la misma potencia fecundadora que el animal) nacía al alba, en forma de vellocino de oro, de su madre, la diosa Vaca Hator, que encarnaba el cielo, y luego en el cenit, convertido en potente Toro fecundaba a la que era su esposa y su madre y, llegada la noche penetraba en su boca para la gestación nocturna, eternamente renovada; entonces era Kamutef (el Toro de su madre).
Los faraones se proclamaron hijos del Sol Ra. Según sus creencias sobre la punta del obelisco se posó el Sol el primer día de la creación. La pirámide, tumba real, apuntaba hacia el cielo su piramidión de oro, cuyo vértice de luz solar petrificada facilitaba la ascención del difunto Rey junto a su padre Ra. El dios del sol Ra aparecía con el aspecto de un hombre con cabeza de Halcón rematada por un disco.
Más tarde, tras la revolución del primer período intermedio se asoció con Amón, llamándose Amón-Ra, el dios solar.
Sin embargo Ra junto con Osiris, siguió siendo el garante de los destinos eternos de los hombres.
La rueda, y sobre todo los pastos, sus animales simbólicos estuvieron relacionados con el culto al sol en las civilizaciones protohistóricas al norte de Europa.
HETEOS:
El Sol de los pueblos mesopotámicos fue Samas, aunque fueron muchos más importantes los lugares que se le dedicaban, los Zigurats. Entre los Heteos el dios Sol era Arinne.
GRECIA Y ROMA:
Los Griegos y Romanos representaron al dios Sol bajo la personificación de Helios, o Febo Apolo.
En Roma el culto al dios Sol se asoció al del emperador.
LOS PERSAS:
Entre los Persas el dios Sol fue Mitra, cuyo culto llegó a Roma en la época imperial.
LA INDIA:
En la India el culto del dios Sol Sürya, data de la época brahmánica, el dios era representado Nimbada y con un loto en cada mano montado sobre un carro tirado por cuatro o sietes caballos.
LA CHINA:
En China se conocen más de diez divinidades que simbolizan el Sol, evocando el recorrido del Sol por la bóveda celeste en un carro tirado por seis caballos-dragones. Entre las imágenes está la diosa solar Amaterasu que pertenece al sintoismo Japonés.
LOS AZTECAS:
El culto del Sol en las civilizaciones precolombinas revistió gran importancia y puede afirmarse que constituyó la divinidad más importante de casi todas ellas.
Entre los Aztecas, el dios Quetzalcoatl representaba al Sol naciente; pero el más importante era Huitzilopochtli, que representaba el sol brillante en su cenit.
En los Aztecas el Sol se destacaba el calendario de piedra del Sol de 3.60 mt. de diámetro.
LOS MAYAS:
Entre los Mayas el dios Sol se llamaba Kinich Ahu.
LOS INCAS:
Entre los Incas el dios Sol se llamaba Inti, fundador de la dinastía de los Incas, simbolizado en un disco de oro macizo, rodeado de rayos y llamas.
EDAD MEDIA;
En la Edad Media, el Sol era representado con un globo con rostro humano, acompañado de la luna.

Diodoro dice que la reina Semíramis erigió un obelisco en Babilonia de 130 pies de altura (ver Enciclopedia de Religiones, de J.G. Forlong, tomo 3,pág.264). En esta forma podemos notar que los obeliscos eran usados en la religión babilónica. Pero es en Egipto que su uso fue más preeminente. Como es sabido, Egipto llegó a ser una gran fortaleza del paganismo y de los antiguos misterios religiosos. Hay un gran número de estos viejos obeliscos todavía en Egipto, aunque en su mayoría han sido removidos y llevados a otras naciones. Uno de ellos está situado en el Parque Central de New York, otro en Londres, y muchos de ellos (como hemos de ver), ¡Fueron transportados a Roma!
Originalmente estos obeliscos se asociaban con la adoración al dios-Sol. Eran símbolos de Baal o de Nimrod.(Ver Enciclopedia Bíblica de Fausset de A.R. Fausset). Aquellas gentes-habiendo rechazado al conocimiento del Creador-al notar que el sol daba vida a las plantas y al hombre, comenzaron a pensar en él como Dios, el gran otorgador de la vida. Mas no solamente eran los obeliscos símbolos del sol; también eran reconocidos como símbolos sexuales. Aquellas gentes se daban cuenta que a través de relaciones sexuales se producía vida. Y por esta razón -como es sabido por todo aquel que ha estudiado-el falo, órgano reproductor masculino, fue también reconocido (igual que el sol) como un símbolo de vida y, por ende, un símbolo del dios-Sol. ¡De ahí el significado del obelisco! (Ver J. G. Forlong, pág. 33. Símbolos Pagano-Cristianos, Antiguos y Modernos, pág. 99).
Considerando el denigrante significado de los obeliscos, no debe sorprendernos que su uso fuese prohibido por la Biblia. La palabra "imágenes", que aparece en nuestra Biblia, es traducida de varias palabras diferentes con distinto significado. Una de estas palabras es "matzebah", que significa "imágenes altas", es decir, obeliscos. Esta palabra es usada en (1 R. 14: 23; 2 R. 18: 4; 24: 14; Jer. 43: 13; Miq. 5: 13). Otra palabra original que se usaba frecuentemente, refiriéndose a los obeliscos, es "hammanim", que significa "imágenes del sol", es decir, imágenes dedicadas al sol u obeliscos. Esta palabra se encuentra en el texto original de Is. 17: 8, 27: 9.

Para que estos obeliscos pudieran presentar mejor su simbolismo pagano eran erigidos verticalmente. Así que apuntaban hacia el sol. La posición era erecta, con el fin de simbolizar al falo. Al considerar cuan importante era esta posición erecta del obelisco, para aquellos que veneraban los misterios, es interesante notar lo que Dios declaró en cuanto a tan falso culto. Dijo que sus "imágenes"-obeliscos-"no se levantarán" (Is. 27: 9). Podemos darnos cuenta, así, de la posición del Señor a estos nefandos símbolos.
Cuándo los israelitas infieles mezclaron cultos paganos con su culto al verdadero Dios, ¡también construyeron "una imagen del celo en la entrada del templo"! (Ez. 8: 5). Esta imagen era probablemente un obelisco, el símbolo fálico; porque como lo dice Scofield en su comentario a este capítulo, "se habían entregado a cultos fálicos" (ver Biblia Scofield). Esta práctica de erigir obeliscos a la entrada de los templos paganos, fue una costumbre establecida en aquella época. A la entrada del templo de Tum se encontraba un obelisco igual que al frente del templo de Hathor, "el aposento de Horus" (Tammuz) (ver Enciclopedia de religiones de J.G. Forlong, pág. 33).
Al considerar el uso del obelisco a la entrada de los templos en el viejo paganismo, no debe sorprendernos el hallar "exactamente" lo mismo en la Babilonia moderna, ¡La Iglesia Católica Romana! Sí, no solamente eran puestos estos obeliscos a la entrada de los templos idólatras del sol, sino que al frente de la entrada de la Catedral de San Pedro, en Roma, ¡hallamos el símbolo idéntico hoy en día, imagen del celo y símbolo del falo! He aquí una increíble clave para ayudarnos a identificar a la Babilonia moderna.
¿Cómo ha sido que un objeto tan abominable haya puesto sido ahí? Cuando lo estudiamos, descubrimos que al propagarse la religión misteriosa a Roma, junto con ella llega el uso de obeliscos como un símbolo. Y no solamente fueron los obeliscos hechos y erigidos en Roma, sino que los mismos obeliscos egipcios fueron trasladados a Roma a un gran costo y luego fueron erigidos por los emperadores y dedicados al dios-Sol, en días paganos. Y este fue el caso del obelisco que actualmente está situado ante la Basílica de San Pedro.

No es solamente una copia de un obelisco egipcio, ¡sino que es el mismo obelisco que era adorado en Egipto tiempo atrás! Calígula, en los años 37-41 d. C. hizo transportar este obelisco desde Heliópolis (Egipto) hasta su circo de las colinas del Vaticano, donde actualmente yace la Catedral de San Pedro (ver Harper's diccionario bíblico, pág. 500. Enciclopedia Católica, tomo 13, pág. 371).
Heliópolis, la ciudad de donde fue transportado originalmente el obelisco, no es más que el nombre hebreo de "Beth-Shemesh", que significa "Casa (templo) del Sol" ¡el cual era el centro egipcio de adoración al sol de tiempos atrás! Y es este el sitio de que dice la Biblia que "... además quebrarán las estatuas de Beth-Shemesh que es en tierra de Egipto y las casas de los dioses de Egipto" (Jer. 43: 13).
De tal forma que el mismo obelisco que una vez estuvo en el antiguo templo pagano, centro del paganismo egipcio (Heliópolis o Beth-Shemesh), ahora esta situado ante el templo que es el centro del paganismo moderno, la llamada Catedral de San Pedro, la iglesia "madre" del catolicismo. Esto parece más que una coincidencia. Aquel obelisco de granito rojo del Vaticano mide 83 pies de altura (132 pies con sus cimientos) y pesa 320 toneladas. En 1586, para asegurarse de que el obelisco estuviese situado directamente a la entrada de la Catedral, fue movido a una corta distancia de donde está hoy situado, en la plaza de San Pedro, por orden del papa Sixto V. No era tarea fácil el mover este pesado obelisco, especialmente en aquellos días. Muchos hombres se negaron a hacer esta tarea, especialmente cuando el papa pronunció la pena de muerte si el obelisco era soltado y roto. Tal sentencia indica por sí misma cuán importante consideraba el papa y su pueblo al ídolo tan abominable (ver Monumentos Antiguos de Roma, pág. 175-177, de Theodore Pignatorre).
Finalmente, un hombre llamado Domenico Fontana, aceptó la responsabilidad de mover y erigir el obelisco del Vaticano. Con 45 montacargas, 160 caballos y un grupo de 800 hombres, comenzó el trabajo de recolocación. La fecha fue el primero de Septiembre de 1586. Las multitudes llenaron la extensa plaza. Mientras el obelisco era removido, la gente que estaba allí -bajo pena de muerte-fue obligada a mantenerse en silencio hasta que se terminó la recolocación. Nuevamente notamos la importancia que la Iglesia Romana atribuía a este ídolo. Finalmente, después de que casi fracasan en su intento, el obelisco fue levantado, sonaron cientos de campanas y rugieron los cañones y la multitud gritó entusiasmada.
Se dedicó al ídolo a la "cruz", celebraron una misa y el papa pronunció una bendición para los trabajadores y sus caballos (ver Monumentos Antiguos de Roma, pág. 177, de Theodore Pignatorre).
La plaza que rodea el obelisco está formada por 284 columnas en estilo dórico, ¡y costó aproximadamente un millón de dólares! ¡El uso de estas columnas fue copiado directamente del estilo de templos paganos! Especialmente del antiguamente conocido Templo de Diana. Igual que el obelisco, estas columnas que rodeaban dicho templo eran también consideradas como "símbolos misteriosos" del falo.

En el vestíbulo del templo pagano a la diosa, en Hierápolis, por ejemplo, una inscripción referente a las columnas dice: "Yo, Dionisio, dediqué estos falos a Hera, mi madrastra" (ver Enciclopedia de Religión y Etica, de James Hasting, "Arte Fálico"). Y aun así, estas columnas fueron usadas en abundancia para construir el circular de la Plaza de San Pedro, la cual rodea al obelisco egipcio.
Asimismo, al escoger las colinas del Vaticano como sitio de la "Iglesia madre" del catolicismo, fue el resultado de una mezcla del paganismo. En tiempos anteriores, esta colina -como lo indica la misma palabra-era un "sitio de adoraciones divinas" (Vaticinia). Se dice que este nombre proviene del nombre de la deidad Vaticanus, quien tenía su sitio preeminente en esta colina (ver Monumentos Antiguos de Roma, pág. 75, de Theodore Pignatorre).
Más tarde la colina fue usada para los festivales anuales en honor a Attis o Tammuz, hijo de la "Gran Madre". En este festival se cortaba un pino y se le ataba a su tallo una efigie del dios. Esta efigie era más tarde enterrada en una sepultura. Estos ritos son aún ejecutados en todo país católico, ritos que son una mezcla del antiguo paganismo con la cristiandad. Como algunos de los ritos antiguos en honor a Tammuz, eran eventos similares a los que les sucedieron a Cristo (tales como su muerte, sepultura, etc.). Paganismo y Cristianismo fueron unidos "casi sin interrupción", ya que estas ceremonias eran celebradas en un santuario de la colina Vaticana, que fue más tarde poseída por los católicos romanos y la Iglesia Madre de San Pedro, que está situada actualmente en el mismo sitio.
Pero la iglesia apóstata de Roma, por razón de su mezcla con el mundo, llegó a obtener gran poder y riquezas bajo el reino de Constantino. Siguieron como modelo el construir edificios eclesiásticos de gran lujo y valor-un ejemplo que se ha prolongado hasta nuestros días-.Sus edificios eran más elaborados y costosos de lo necesario. Y esta idea se ha arraigado tanto en la mente del pueblo, que la palabra iglesia, para una gran mayoría, significa un Edificio; mientras que la verdadera interpretación que hallamos en la Biblia nos indica que la iglesia es un grupo de personas que alaban a Dios y quienes son templos del Espíritu Santo.
Todos estamos familiarizados con la gran Torre de Babel y sabemos de cómo Dios se enojó en contra de ellos. Hemos también notado cómo se expandieron otras ideas desde Babilonia. ¿Podría ser este el origen de construir una Torre en relación con los templos religiosos? Durante los primeros días de Babilonia, el pueblo dijo: "Vamos, edifiquemos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo" (Gen. 11: 4). Sin duda alguna que la expresión "... que llegue al cielo" fue para indicar gran altura. Esta misma expresión la encontramos en Deut. 1: 28, que menciona grandes ciudades cuyas murallas se levantan "... hasta el cielo".

De igual forma, la torre de Babel fue planeada para que tuviese gran altura. ¡Pero no debemos suponer que estas construcciones de Babel eran con el fin de elevarse hasta el cielo, donde está el Trono de Dios! ¡No! ¡Su deseo no era estar ante la presencia de Dios! Al contrario, hay suficientes evidencias que indican que la torre estaba relacionada con su religión, con su culto al sol.
Los historiadores se refieren a Babel como un Ziggurat (una torre con pequeñas pirámides que van indicando diferentes historias). De todos los majestuosos monumentos de Babilonia, la grandiosa torre de Ziggurat fue sin duda alguna una de las construcciones más espectaculares de su era, elevándose majestuosamente sobre su gran muralla de miles de torres. Alrededor de la vasta plaza se separaban recámaras para los viajeros y también para los sacerdotes que vigilaban el Ziggurat. Koldewey llamó a esta colección de estructuras "el Vaticano de Babilonia" (ver Antiguos Templos y Ciudades, de Albert Champdor). Aunque Babilonia era conocida por su grandiosa torre del pasado, también tenia otras numerosas torres por las cuales también se las conocía.
Se cree que uno de los significados del nombre de la diosa Astarté (Semíramis), escrito como Ashttart, quiere decir "la mujer que edificaba torres" (ver "Las Dos Babilonias, pág. 307, de Alexander Hislop). La diosa Cibeles (quien también ha sido identificada como Semíramis), era conocida como la diosa portadora de torres. La primera (dice Ovid) que edificó torres y ciudades y por lo cual fue representada con una corona en forma de torre sobre su cabeza, como también lo fue Diana, ¡la torre es un emblema de la Virgen María! (Ver Diccionario de símbolos, pág. 326 de J.E. Cirlot). Encontramos entonces una conexión definitiva dentro de la adoración a la diosa-madre y las torres de la religión babilónica.
Algunas de las antiguas torres fueron construidas por motivos militares -torres de guardia-¡Pero la mayoría de las torres construidas en el Imperio babilónico fueron exclusivamente religiosas y asociadas con el culto al sol y unidas al templo!
En la cima de las torres religiosas, una cúspide frecuentemente apunta al cielo. En realidad, el ápice o capitel nos es tan familiar y se usa tan generalmente, que su origen nunca nos preocupa, es, simplemente, una forma modificada del obelisco del cual hemos hablado. Cuantiosos escritores mencionan cómo el ápice o capitel originalmente no fue más que otra forma de obelisco, un símbolo del falo (ver "Isis Descubierta", pág. 5, de H.P. Blavatsky). Actualmente, existen especímenes fantásticos de símbolos que fueron originalmente fálicos... , todos mostrando la influencia de antepasados idólatras (ver "Las Costumbres de la Humanidad", pág. 55, de Lillian Eichier, de 1937).

Muchos años después, el domingo tomó el carácter religioso cuando la Iglesia Católica, en el Concilio de Laodicea, año 336 D.C. transfirió la santidad del Sábado al Domingo.
Veamos lo que dice la Iglesia Católica con respecto a esto:

"El Sábado fue llamado así por el Señor en el Exodo (Ex. 20: 8-11; Gn. 2: 2), porque habiendo acabado y completado la creación del mundo, Dios descansó de toda su obra (Gn. 2: 2, 3)….El Sábado es una señal, como un memorial de la Creación de este admirable mundo….Ha placido a la Iglesia de Dios Transferir la celebración religiosa del Sábado al día del Señor".
(Catecismo del Concilio de Trento, 1566).

El Catecismo Douay, pág. 59, dice:
"Pregunta: ¿Cómo prueba Ud. Que la Iglesia tiene poder para instituir fiestas y días sagrados?
"Respuesta: Por el mismo hecho de cambiar el Sábado al Domingo, un cambio el cual los protestantes permiten, y por el cual se contradicen a si mismos apasionadamente al guardar el domingo rígidamente, quebrando a la misma vez la mayoría de las otras fiestas dictadas por la misma Iglesia.
"Pregunta: ¿Cómo prueba Ud. Esto?
"Respuesta: Porque al guardar el Domingo ellos reconocen el Poder de la Iglesia para Instituir fiestas, y para imponerlas so pena de incurrir en Pecado".

El Reflejo Católico [The Catholic Mirror] del 23 de Septiembre de 1893, comenta:
"La Iglesia Católica por más de mil años antes de la existencia de un protestante, por virtud de su misión divina, cambió el día de Sábado a Domingo".

Thomas Enright (Católico Romano) en fecha del Febrero 18 de 1884, declaró:
"Pruebe por la Biblia solamente que yo estoy obligado a guardar el Domingo sagrado. No hay semejante ley en la Biblia. Es una ley de la Santa Iglesia Católica. La Biblia dice, 'Acuérdate del día de Sábado para santificarlo'. La Iglesia Católica dice, no. Por mi poder divino yo anulo el día de Sábado y te ordeno guardar como sagrado el primer día de la semana. Y he aquí, el mundo civilizado estero se somete en obediencia llena de respeto a la autoridad de la Santa Iglesia Católica".

The Catholic Record, fechado en 1 de Septiembre del 1923, London, Ontario - Canadá, confirma:
"El Domingo es la marca de nuestra autoridad. La Iglesia está por encima de la Biblia, y esta transferencia de la Observancia del Sábado es la prueba de este hecho".

El Monseñor Louis Segur en "Plain Talk about the Protestantism of Today", pág. 213, hizo referencia con respecto a esto al decir:
"La Observancia del Domingo por los protestantes es un homenaje que ellos rinden, a pesar de ellos mismos, a la autoridad de la Iglesia Católica".

La palabra "Viernes" viene del nombre "Freya", la cual era conocida como la diosa de la paz, el placer de la fertilidad, por los antiguos paganos (Fausset, pág. 232, artículo "Fish"). Como su símbolo de fertilidad, el pez era considerado sagrado por esa diosa. El pez había sido conocido como el símbolo de la fertilidad desde tiempos muy antiguos. Así era entre los antiguos babilonios, los asirios, los fenicios, chinos y otros (Diccionario de símbolos). La propia palabra "Pez" proviene de la palabra "Dag", que implica aumento o fecundación (Fausset, pág. 232). La razón por la cual el pez fue usado como símbolo de la fertilidad es por el simple hecho de que el pez tiene un alto índice de reproducción. El bacalao, por ejemplo, pone alrededor de nueve mil huevos, y otras clases incluso ponen diez mil y hasta un millón de huevos al año. Por esta razón, el pez ha sido símbolo de fertilidad y fue asociado por los romanos con Freya, la diosa de la fertilidad, cuyo día conmemorativo era el viernes. De ahí viene la palabra inglesa "Friday", que significa Viernes; de ahí podemos empezar a ver el significado de los viernes y del Pez.

A la diosa de la fertilidad, los griegos la llamaban Venus. Y es de este nombre que vienen las conocidas palabras de "venérea" y "enfermedad venérea" (Fausset, pág. 232). El viernes era considerado como su día sagrado (Fausset, artículo "Pez") porque se creía que el planeta Venus reinaba sobre la primera hora del Viernes y por esto era llamado "Dies Veneris". Y para hacer el significado más completo, el pez era considerado la ofrenda consagrada a ella (Fausset, pág. 205).

Venus y Freya eran originalmente la misma diosa y ambas provienen de la madre-diosa original de Babilonia. El pez era considerado consagrado a Astaroth, el nombre bajo el cual los israelitas adoraban a la diosa pagana (Fausset, pág. 205). En el viejo Egipto, Isis es frecuentemente representada con un pez en la cabeza.

Digamos para empezar, el origen de la palabra "Pascua". Esta aparece en la Biblia. El origen de la palabra es "Pascha" (Heb. "Pesaj"; Gr. "Pasja"), la fiesta ordenada por Jehová (Lev. 23: 27-44) como Sábado de Expiaciones en recuerdo a la salida de Israel de Egipto. En las regiones Nórdicas de Europa, así como también en los Estados Unidos y Canadá, el Domingo de Pascua es celebrado en varias costumbres que provienen de Babilonia, tales como el pintar huevos de diferentes colores, éstos se esconden y los niños los buscan para comerlos. ¿Pero de donde proviene esta costumbre?

¡El huevo era un símbolo sagrado usado por babilonios! Creían en una vieja fábula acerca de un huevo de gran tamaño que se suponía había caído desde el cielo al río Eufrates. De este maravilloso huevo -de acuerdo con la historia-fue engendrada la diosa Astarté. Por esto el símbolo del huevo llegó a ser asociado con esta diosa (en el idioma ingles se usa Easter) (Fausset, pág. 105). De Babilonia -la madre de las falsas religiones-la humanidad se llenó de estas creencias y toda la tierra recibió la influencia de la idea del huevo místico; por esto hallamos el huevo como un símbolo sagrado en muchas naciones:
Los antiguos druidas portaban un huevo como emblema sagrado de su fe idólatra (Fausset, pág. 108). La procesión de Ceres, en Roma, era precedida por un huevo (Enciclopedia de las Religiones, de J.G. Forlong, tomo II pág. 13). En los misterios de Baco se consagraba un huevo como parte de la ceremonia festiva. En China, hasta nuestros días, se siguen usando huevos de colores en su festival sagrado. En el Japón, una vieja costumbre consiste en colorear los huevos sagrados de forma muy brillante. En la Europa del Norte, en tiempos paganos, los huevos eran usados como un símbolo de la diosa Astarté (Easter). Entre los egipcios, el huevo asociado con el sol -"el huevo dorado"- (Ibid, pág. 12). Sus huevos coloreados eran usados como ofrenda de sacrificio durante las fiestas de Astarté (Creencias Egipcias y pensamientos modernos, de James Bonwick, pág. 24).

La Enciclopedia Británica dice: "El huevo, como un símbolo de fertilidad y de renovación de la vida, proviene de los antiguos egipcios y persas, quienes también tenían por costumbre el colorear huevos y comerlos durante su festival de primavera (Pág. 859, artículo "Easter").
Así, en este caso, se sugirió que al igual que un pollo sale del huevo, ¡Cristo salió de la tumba! De esta manera los líderes apóstatas -faltos del Espíritu Santo de Dios-dijeron al pueblo que el huevo era un símbolo de la resurrección de Cristo. El papa Paulo V decretó una oración en conexión con el huevo: "Bendice, oh Señor, te pedimos, a esta tu creación de "Huevos", que sean sustentos a tus siervos, comiéndolos en recuerdo de nuestro Señor Jesucristo" (Las Dos Babilonias, pág. 110).

Otra costumbre de la Pascua es la celebración del culto "Al Amanecer". La opinión común es que este servicio en honor de Cristo es debido a que Él resucitó en la mañana del Domingo de Pascua, ¡al salir el sol! Pero ya hemos visto que la resurrección de Cristo no ocurrió al amanecer, ya que siendo aún oscuro María Magdalena llego al sepulcro el primer día de la semana (Jn. 20: 1). En cambio, había un tipo de culto pagano al amanecer conectado con la "Adoración al Sol".

En el Antiguo Testamento, el pueblo escogido por Dios fue llevado en cautiverio a Babilonia debido a su mezcla de paganismo y el culto al sol. Dios les indicó esto por medio de Ezequiel. "Y metióme en el atrio de adentro de la Casa de Jehová -dijo el profeta-y he aquí junto a la entrada del Templo de Jehová entre la entrada y el altar, como veinticinco varones con sus espaldas vueltas al Templo de Jehová y sus rostros al Oriente; y encorvándose al nacimiento del sol" (Ezequiel 8: 16). Aquí vemos que el pueblo que había conocido a Dios, había permitido que esta mezcla de culto solar entrara y corrompiera su culto al verdadero Dios.

Los ritos relacionados con el amanecer -en una u otra forma-eran conocidos en infinidad de naciones. Los que construyeron la Esfinge en Egipto, lo hicieron para que cuidase del nacimiento del sol al Oriente. Desde el monte Fuji-Yama (Japón) se dan oraciones cara al Oriente. "Los peregrinos oran a su sol naciente, mientras escalan los lados de la montaña... A veces se pueden ver cientos de peregrinos que van a Shinto en sus túnicas blancas saliendo de sus sombrillas y cantando al sol naciente" (La Historia del Culto Mundial, pág. 330).

Y los mitraitas paganos de Roma, a los cuales ya hemos mencionado, se reunían al amanecer en honor de su dios solar.

Volviendo al capitulo 8 de Ezequiel, cuando el profeta vio a 25 hombres mirando hacia el Oriente al amanecer, no pensaban que importaba mucho que su costumbre estuviera mezclada con otro culto. Pero debido a esto, Dios dijo a Ezequiel: "¿No has visto, Hijo de Hombre? ¿Es cosa liviana... hacer las abominaciones que hacen aquí?... Y he aquí que ponen hedor en mis narices" (Vers. 17).

En Ezequiel 8: 14, leemos: "Y he aquí mujeres que estaban sentadas lamentando por Tammuz". Y luego en los versículos siguientes, Ezequiel vio los ritos al sol. De modo que incluso la gente que conocía a Dios, se había mezclado con la religión de Babilonia, lamentando con Ishtar, la "madre", al Tammuz muerto. Esto era parte del festival de primavera (el renacimiento de la nueva vida de la vegetación, etc.), representando así la venida de Tammuz desde el fondo de la tierra. Y juntamente conectando con estas festividades primaverales, estaban los ritos en los cuales los hombres miraban hacia el Este, al sol naciente. La Enciclopedia Británica dice: "El Cristianismo incorporó en su celebración de la gran fiesta cristiana muchos de los ritos y costumbres paganos del festival de primavera pagano" (Tomo 7, pág. 859, artículo "Easter").

La evidencia cristiana es clara: la presenta costumbre de la Semana Santa no es cristiana. Sus costumbres son simplemente una mezcla de paganismo con cristiandad. Algunos creen que podemos tomar estas costumbres y usarla para dar honor a Cristo. Después de todo, razonan, ¿no piensa la mayoría de los cristianos en Cristo durante esta temporada? A pesar de que los paganos adoraban al sol de cara al Este, ¿no pueden los cultos de Pascua al amanecer ser en honor de la resurrección de Cristo? ¿No resucitó verdaderamente el Señor el domingo por la mañana?

Y a pesar de que el huevo era usado por los paganos, ¿no podemos continuar con su uso para simbolizar la gran roca redonda que estaba en frente de la tumba? En otras palabras, algunos creen que podemos tomar todas estas ideas y creencias paganas y en vez de aplicarlas a dioses falsos, usarlas para dar gloria a Cristo. A primera vista, parece ser un buen razonamiento, ¡pero esta idea de añadir costumbres paganas al culto del Dios verdadero, está absolutamente condenada por la Biblia! Aquí está lo que dice Jehová: "Guárdate..., no preguntes acerca de sus dioses diciendo: De la manera que servían aquellas gentes a sus dioses, así haré yo también. No harás así a Jehová tu Dios..., cuidareis de hacer todo lo que yo os mando: ¡no añadirás a ello!..." (Deut. 12: 30-32).
Claramente entonces, nuestro Dios no quiere que añadamos nada a su culto. El no quiere que usemos costumbres y ritos que los paganos usaron, aunque arguyamos que es en su honor.

Habiendo adoptado el festival pagano de primavera de Ishtar o Easter en la Iglesia Apóstata, fue natural el de adoptar también la antigua costumbre del "ayuno" que precede al festival de primavera. Este periodo de cuarenta días antes de la Pascua, se conoce como Cuaresma. En tiempos pasados estos cuarenta días eran observados con llantos, ayuno y maceraciones por Tammuz -a fin de renovar sus favores-para que saliera del centro de la tierra, terminara el invierno y causara el principio de la primavera. De acuerdo a las antiguas leyendas, Tammuz tenía cuarenta años cuando fue muerto por un cerdo salvaje. Así que cuarenta días -uno por cada año que vivió en la tierra-fueron designados para "llorar por Tammuz". La observación de este periodo en honor de Tammuz no solamente era conocida en Babilonia, sino también por los fenicios, los egipcios y por un tiempo, incluso entre el pueblo escogido por Dios cuando cayó en apostasía (Ez. 8).

Cuarenta días de abstinencia o Cuaresma era conocido y practicado por los adoradores del demonio en el Kurdistán, quienes heredaron la costumbre primaveral de sus maestros, los babilonios (Las Dos Babilonias, pág. 104). Esta costumbre era conocida también entre los paganos mexicanos, los cuales acostumbraban a tener "ayuno de cuarenta días en honor al sol" (Indagaciones mexicanas, pág. 404, Vol. 1, Humboldt). "Entre los paganos -dice Hislop-esta Cuaresma parece haber sido indispensable antes del gran festival anual en memoria de la muerte y resurrección de Tammuz" (Las Dos Babilonias, pág. 105).

Cuando el paganismo y el cristianismo fueron mezclados, poco a poco la Cuaresma pagana fue unida a la Iglesia profesante. Se decía, que era para dar honor a Cristo y no a los dioses paganos. Durante el siglo VI, el papa instituyó oficialmente la Cuaresma, llamándola "Fiesta Sagrada" y ordenándola al pueblo, mandó que se abstuvieran de comer carne durante este periodo.

Naturalmente la gente que no entiende el misterio de todo esto, piensa que el periodo de la Cuaresma y los días de "Abstención" son de origen cristianos. La realidad es que la Biblia y la historia antigua enseñan todo lo contrario.

Echemos in vistazo a la Pascua. Qué significa el término Pascua por sí solo? No es un nombre cristiano. Sostiene el origen caldeo en su propia frente. La Pascua no es nada mas que Astarté, uno de los títulos de Beltis, la reina de los cielos, cuyo nombre, fue pronunciado por las gentes de Nínive, fue evidentemente idéntico con el nuevo uso común en este pueblo. Ese nombre, encontrado por Layard en los monumentos asirios, es ISHTAR (Layard's Niniveh and Babylon, pág. 629). La adoración de Bel y Astarté fue muy recientemente introducido en Gran Bretaña, tal como los Drudos, "los sacerdotes los arboles". Algunos han imaginado que la adoración Druida fue al principio introducido por los Fenicios, quienes, siglos antes de la era Cristiana, comerciaron las minas de Estaño de Cornwall. Pero los rastros inequívocos de su adoración son encontrados en las regiones de las islas Gran Bretaña, donde los Fenicios nunca penetraron, y ha dejado en todas partes las marcas indelebles del lazo fuerte del cual debió haber tenido lugar en las mentes de la temprana Bretaña. De Bel, el 1 de Mayo todavía sigue siendo llamado Beltana en el Almanaque (Oliver & Boyd's Edimburgh Almanac, 1860); y todavía conservamos costumbres subsistiendo hasta hoy entre nosotros, lo cual prueba cuan exactamente la adoración de Bel o Moloc, (ya que ambos títulos corresponden al mismo dios) ha sido observado aun en las partes nordestales de estas islas.

Si Baal era adorado de esta forma en Gran Bretaña no es difícil creer que su consorte Astarté fue también adorada por nuestros ancestros, y que de Astarté, cuyo nombre en Nínive era Ishtar, las solemnidades religiosas de Abril como ahora se practica son llamadas por el nombre de Easter (Pascua) ese mes entre nuestros ancestros paganos llamándoseles Easter - Monath. Los cuarenta días de abstinencia de la Cuaresma fue directamente facilitado de los adoradores de las diosas babilonias.

Tal como una Cuaresma de 40 días, "en la primavera del año", se observa todavía por los Yeziris o adoradores del demonio del Kurdistán (Layard's Niniveh and Babylon, pág. 93), quienes lo han heredado de sus primeros maestros, los babilonios. Tal cuaresma de 40 días era mantenida por mexicanos paganos, porque de esta forma leemos en Humboldt (Mexican Research, tomo 1, pág. 404), donde él da cuenta de la observancia mexicana: "Tres días después del equinoccio vernal, comenzaba un solemne ayuno en honor al sol". Tal cuaresma de 40 días era observada en Egipto como puede verse al consultar Wilkingson's Egyptians Antiquities, tomo 1, pág. 278. Esta cuaresma de 40 días somos informadas por Landseer's Sabean Researches, pág. 212. Era mantenida expresamente en conmemoración de Adonis u Osiris el gran dios medianero al mismo tiempo la violación de Proserpina parece haber sido conmemorada de manera similar; porque Julius Firmicus nos informa eso, ya que, "40 días" el "Gemido de Proserpina" continuaba (De errore, pág. 70), y desde Arnobius aprendemos que el ayuno que los paganos observaban, llamado "Castus" o el ayuno "Sagrado", era por los Cristianos en su tiempo, creían haber sido primeramente una imitación del largo ayuno de Ceres, cuando por muchos días ella determinantemente rechazó comer por cuenta de ella por "Exceso de Pesar" (Violentia Mœroris) (Arnobius, Adversus Gentes, lib. v. Pág. 403). Eso es, a cuenta de la pérdida de su hija Proserpina, cuando fue arrebatada por Plutón, el dios del infierno. Como las historias de Baco, o Adonis y Proserpina, aunque originalmente distinta, fueron hechas para unir y encajar, para que Baco fuera llamado Líber y su esposa Ariadna, Libera (El cual fue uno de los nombres de Proserpina, según Smith's Classical Dictionary, "Liber and Libera", pág. 381) (Ovid, Fasti, lib. iii. l. 512, tomo iii, pág. 184). Es altamente probable que el ayuno de la Cuaresma fue hecho después en referencia a ambos, entre los paganos, esta Cuaresma parece haber sido un preliminar indispensable a la gran fiesta anual en conmemoración de la muerte y resurrección de Tammuz, la cual se celebraba alternando el llanto y el regocijo, el cual en muchos países fue considerablemente después que el festival Cristiano siendo observado en Asiria y Palestina en junio, llamado por tanto "Mes de Tammuz".
En Egipto a mediado de Mayo y en Gran Bretaña algún tiempo en abril. Para conciliar los paganos al Cristianismo nominal, persiguiendo su política usual, tomo medidas para obtener que las fiestas paganas y Cristianas se amalgamaran y por un complicado, pero habilidoso ajuste del calendario, fue encontrado sin dificultad en general conseguir que el paganismo y el Cristianismo ahora sumido en la idolatría y esto como en muchas otras cosas, se dieron la mano.

El instrumento en cumplir esta amalgama fue el Abbat Dionisio el pequeño (525 D.C.) de quien nosotros debemos como los modernos cronólogos han demostrado que la fecha de la era Cristiana o del nacimiento de Cristo fue movida 4 años después de su nacimiento.

Los Cristianos debieran siempre pensar que introducir la abstinencia pagana de la Cuaresma era una señal del mal. Revelaba cuán bajo habían caído, y fue también una causa del mal. Inevitablemente a una profunda degradación. Originalmente aún en Roma, la Cuaresma, con sus jolgorios precedentes del carnaval fue totalmente desconocido, y aun cuando el ayunar ante la pascua cristiana era mantenida como una necesidad, era por pasos bajos que en este respecto vino a conformar con el ritual del paganismo.
Cuando la adoración a Astarté estaba levantando con ascendencia, los pasos fueron tomados para conseguir la Cuaresma Caldea completa de seis semanas o cuarenta días, y su hecho imperativo en todos dentro del imperio romano occidental. El camino estaba preparado para esto por el Concilio en Aurelia en el tiempo de Hormisdas, obispo de Roma, alrededor del año 519, que decretó que la Cuaresma debiera ser solemnemente observada antes de la pascua.

Tal es la historia de la pascua. Las observancias populares que todavía concurren al período de sus celebración amplia confirman el testimonio de la historia como de carácter babilónico. Los pasteles calientes de la cruz del Viernes Santo y los huevos de la Pascua o del Domingo de Pascua figuraban en los ritos Caldeos tal como se hacen. El origen de los Huevos Pascuales es evidentemente claro. Los antiguos Druidas tomaron prestado un Huevo como emblema sagrado de su orden (Davies's Druids pág. 208). En los misterios de Baco tan celebrado en Atenas, una parte de la ceremonia nocturna consistía en la consagración de un huevo. Las fábulas Hindúes celebran su huevo mundano de color dorado (Col. Kennedy, pág. 223). El pueblo de Japón hace su huevo sagrado bronceado (Coleman pág. 340). En China en esta hora, los huevos teñidos o pintados se usaban en los festivales sagrados aun como en este país.
En tiempos antiguos los huevos se usaban en los ritos religiosos de los egipcios y griego y eran colgados para propósitos místicos en sus templos (Wilkingson, Vol. iii, pág. 20). El nombre hebreo para un huevo es Baitz, o, en el femenino porque hay dos géneros, Baitzan. Esto en Caldeo y Fenicio llegaba a ser Baith, o, Baitha, el cual en estos idiomas era la forma usual de pronunciar el nombre de una casa. (La palabra común "Beth" "Casa" en la Biblia sin los puntos es "Baith" como puede ser visto en el nombre de Bethel que se da en Gn. 5: 1 de la Septuaginta donde es "Baith-El"). El huevo flotando en las aguas que contenían el mundo era la "casa" flotando sobre las aguas del Diluvio con los elementos del nuevo mundo en su base. La Iglesia Romana adoptó este huevo mística de Astarté y lo consagró como un símbolo de la resurrección de Cristo.

Una forma de la oración era siempre citada para ser usada en relación con ella, el papa Paulo V enseñando sus devotos supersticiosos oraba de este modo a la Pascua:

"Bendice, Oh Señor, te imploramos esta tu criatura de "Huevos" que puede llegar a ser el sustento sano a tus siervos comiéndolo en memoria de nuestro Señor Jesucristo" (Scottish Guardian, Abril 1844). Además del huevo místico había otros emblemas de la pascua. La diosa reina de Babilonia el Rimmon o granada.

Con la granada en su mano, frecuentemente es representada en antiguas medallas en la casa de Rimmon en la cual el rey de Damasco, el maestro de Naaman el sirio adoraba, era una semejanza del templo de Astarté donde era adorada la diosa con la granada o Rimmon.

La granada es un fruto que está lleno de semillas y se suponía que era empleado como un emblema de esa vasija la cual los gérmenes de la nueva creación eran preservados donde el mundo tenia que ser sembrado por un hombre con bestia después de la desolación del Diluvio.

El papado inspira el mismo sentimiento con relación a la reina del cielo romano y guía a los devotos a ver el pecado de Eva en mucho la misma luz derivada del paganismo. En el Canon de la misa el servicio más solemne en el misal romano que ocurre la siguiente expresión donde el pecado de nuestro primeros padres es apostrofado:
"O Beata, culpa, quoe talem meruisti redemptorem", "Oh Bendita falta, la cual hizo procurar al Redentor". La idea contenida en estas palabras es puramente pagana. Como Roma ama los mismo sentimientos como lo hacia el paganismo, así ha adoptado los mismos símbolos, en su debida oportunidad.
En este país y en la mayoría de los países de Europa, no se da la granada y sin embargo la superstición de la granada debe como sea posible ser observada. En lugar de la granada, se emplea la naranja; y así los papistas de Escocia juntan sus naranjas y huevos en la Pascua; como también cuando el obispo Gillis de Edimburgo fue a través de la ceremonia vanagloriosa de lavar los pues de doce irlandeses hace unos años en la Pascua, concluyo por presentar cada uno de ello con dos huevos y una naranja.

Ahora, este uso de la naranja como el representante del fruto del árbol prohibido del Edén, se ha observado, no es de invención moderna; se remonta a los tiempos de la antigüedad clásica. Los jardines de los Herespidos en el occidente eran admitidos por todos los que habían estudiado el asunto, contrapartida al paraíso del Edén en el Oriente. Hércules, una forma del Mesías pagano, no el primitivo, sino el Hércules Griego en estado de infelicidad mató o sometió a la serpiente, el ser envidioso que corrompió la humanidad. Aquí Dios y el Diablo son lo mismo cambiando de lugares. Jehová que prohibió al hombre comer del árbol del conocimiento es simbolizado por la serpiente y sostenido con un ser maligno mientras que emanzipaba al hombre del yugo de Jehová y le dio el fruto del árbol prohibido. En otras palabras, bajo el nombre de Hércules, se celebra como el libertador gracioso y bueno de la raza humana, he aquí el misterio de iniquidad. Hoy todo esto está envuelto en la "Naranja" sagrada de la Pascua.

PASCHA latino, PASJA Griego, principal festival anual de la iglesia Cristiana, celebrando la Resurrección de Jesucristo en el tercer día después de su Crucifixión. Los orígenes de la Pascua data al comienzo del Cristianismo, y es probablemente la observancia Cristiana más antigua después del El Sábado (originalmente observó el sábado, luego el domingo); el Sabat consecuentemente vino a ser observado como la celebración semanal de la Resurrección. El nombre Ingles Pascua es de origen incierto; el sacerdote Anglosajón Venerable Beda en el siglo VIII lo derivó de la diosa Anglosajona
de la primavera Eostra.

Los Cristianos Occidentales celebran la Pascua en el primer Domingo después de la luna llena (la luna pascual) que ocurre sobre o poco después del equinoccio vernal (tomado como Marzo 21). Si la luna pascual, que es calculado desde un sistema de números áureos y días y no necesariamente coinciden con la luna llena astronómica, que ocurre en un Domingo, el día de Pascua es el sucesor Domingo. La Pascua, por lo tanto, puede caer entre Marzo 22 y Abril 25. Esta regla se fijó después de mucha controversia y la incertidumbre, que duró en diversas partes de la iglesia hasta el siglo VIII.

En la Iglesia Ortodoxa Oriental, sin embargo, un cálculo ligeramente diferente se sigue, con el resultado que La Pascua Ortodoxa, aunque a veces coincidiendo con el de que el Oeste, poder caer uno, cuatro, o cinco semanas después.

En el siglo XX, la posibilidad de una fecha fija para la Pascua se ha discutido y apoyado entre algunos Cristianos; la adopción dependería del acuerdo siendo alcanzada entre diversas iglesias. El segundo Domingo en Abril se ha propuesto.

A la diosa de la fertilidad, los griegos la llamaban Venus. Y es de este nombre que vienen las conocidas palabras de "venérea" y "enfermedad venérea" (Fausset, pág. 232). El viernes era considerado como su día sagrado (Fausset, artículo "Pez") porque se creía que el planeta Venus reinaba sobre la primera hora del Viernes y por esto era llamado "Dies Veneris". Y para hacer el significado más completo, el pez era considerado la ofrenda consagrada a ella (Fausset, pág. 205). Venus y Freya eran originalmente la misma diosa y ambas provienen de la madre-diosa original de Babilonia. El pez era considerado consagrado a Astaroth, el nombre bajo el cual los israelitas adoraban a la diosa pagana (Fausset, pág. 205). En el viejo Egipto, Isis es frecuentemente representada con un pez en la cabeza.

Digamos para empezar, el origen de la palabra "Pascua". Esta aparece en la Biblia. El origen de la palabra es "Pascha" (Heb. "Pesaj"; Gr. "Pasja"), la fiesta ordenada por Jehová (Lev. 23: 27-44) como Sábado de Expiaciones en recuerdo a la salida de Israel de Egipto. En las regiones Nórdicas de Europa, así como también en los Estados Unidos y Canadá, el Domingo de Pascua es celebrado en varias costumbres que provienen de Babilonia, tales como el pintar huevos de diferentes colores, éstos se esconden y los niños los buscan para comerlos. ¿Pero de donde proviene esta costumbre?
¡El huevo era un símbolo sagrado usado por babilonios! Creían en una vieja fábula acerca de un huevo de gran tamaño que se suponía había caído desde el cielo al río Eufrates. De este maravilloso huevo -de acuerdo con la historia-fue engendrada la diosa Astarté. Por esto el símbolo del huevo llegó a ser asociado con esta diosa (en el idioma ingles se usa Easter) (Fausset, pág. 105). De Babilonia -la madre de las falsas religiones-la humanidad se llenó de estas creencias y toda la tierra recibió la influencia de la idea del huevo místico; por esto hallamos el huevo como un símbolo sagrado en muchas naciones:
Los antiguos druidas portaban un huevo como emblema sagrado de su fe idólatra (Fausset, pág. 108). La procesión de Ceres, en Roma, era precedida por un huevo (Enciclopedia de las Religiones, de J.G. Forlong, tomo II pág. 13). En los misterios de Baco se consagraba un huevo como parte de la ceremonia festiva. En China, hasta nuestros días, se siguen usando huevos de colores en su festival sagrado. En el Japón, una vieja costumbre consiste en colorear los huevos sagrados de forma muy brillante. En la Europa del Norte, en tiempos paganos, los huevos eran usados como un símbolo de la diosa Astarté (Easter). Entre los egipcios, el huevo asociado con el sol -"el huevo dorado"- (Ibid, pág. 12).
Sus huevos coloreados eran usados como ofrenda de sacrificio durante las fiestas de Astarté (Creencias Egipcias y pensamientos modernos, de James Bonwick, pág. 24).
La Enciclopedia Británica dice: "El huevo, como un símbolo de fertilidad y de renovación de la vida, proviene de los antiguos egipcios y persas, quienes también tenían por costumbre el colorear huevos y comerlos durante su festival de primavera (Pág. 859, artículo "Easter").
Así, en este caso, se sugirió que al igual que un pollo sale del huevo, ¡Cristo salió de la tumba! De esta manera los líderes apóstatas -faltos del Espíritu Santo de Dios-dijeron al pueblo que el huevo era un símbolo de la resurrección de Cristo. El papa Paulo V decretó una oración en conexión con el huevo: "Bendice, oh Señor, te pedimos, a esta tu creación de "Huevos", que sean sustentos a tus siervos, comiéndolos en recuerdo de nuestro Señor Jesucristo" (Las Dos Babilonias, pág. 110).
Otra costumbre de la Pascua es la celebración del culto "Al Amanecer". La opinión común es que este servicio en honor de Cristo es debido a que Él resucitó en la mañana del Domingo de Pascua, ¡al salir el sol! Pero ya hemos visto que la resurrección de Cristo no ocurrió al amanecer, ya que siendo aún oscuro María Magdalena llego al sepulcro el primer día de la semana (Jn. 20: 1). En cambio, había un tipo de culto pagano al amanecer conectado con la "Adoración al Sol".
En el Antiguo Testamento, el pueblo escogido por Dios fue llevado en cautiverio a Babilonia debido a su mezcla de paganismo y el culto al sol. Dios les indicó esto por medio de Ezequiel. "Y metióme en el atrio de adentro de la Casa de Jehová -dijo el profeta-y he aquí junto a la entrada del Templo de Jehová entre la entrada y el altar, como veinticinco varones con sus espaldas vueltas al Templo de Jehová y sus rostros al Oriente; y encorvándose al nacimiento del sol" (Ezequiel 8: 16). Aquí vemos que el pueblo que había conocido a Dios, había permitido que esta mezcla de culto solar entrara y corrompiera su culto al verdadero Dios.
Los ritos relacionados con el amanecer -en una u otra forma-eran conocidos en infinidad de naciones. Los que construyeron la Esfinge en Egipto, lo hicieron para que cuidase del nacimiento del sol al Oriente. Desde el monte Fuji-Yama (Japón) se dan oraciones cara al Oriente. "Los peregrinos oran a su sol naciente, mientras escalan los lados de la montaña... A veces se pueden ver cientos de peregrinos que van a Shinto en sus túnicas blancas saliendo de sus sombrillas y cantando al sol naciente" (La Historia del Culto Mundial, pág. 330). Y los mitraistas paganos de Roma, a los cuales ya hemos mencionado, se reunían al amanecer en honor de su dios solar.

Este rito de poner hedor en las narices era también relacionado con el amanecer del sol en el Oriente. Este era un rito idolatra de ponerse una rama al amanecer en la nariz mientras entonaban himnos al sol naciente (Fausset, pág. 304).
¿Hay alguna indicación de que estos servicios fueron conducidos durante la "Primavera"? Sí, la hay. En realidad, el mismo nombre de "Easter" (Pascua) viene de la diosa de la "Primavera". De esta palabra sajona tenemos en español la palabra "Este", que es el lugar donde nace el sol.
En Ezequiel 8: 14, leemos: "Y he aquí mujeres que estaban sentadas lamentando por Tammuz". Y luego en los versículos siguientes, Ezequiel vio los ritos al sol. De modo que incluso la gente que conocía a Dios, se había mezclado con la religión de Babilonia, lamentando con Ishtar, la "madre", al Tammuz muerto. Esto era parte del festival de primavera (el renacimiento de la nueva vida de la vegetación, etc.), representando así la venida de Tammuz desde el fondo de la tierra. Y juntamente conectando con estas festividades primaverales, estaban los ritos en los cuales los hombres miraban hacia el Este, al sol naciente. La Enciclopedia Británica dice: "El Cristianismo incorporó en su celebración de la gran fiesta cristiana muchos de los ritos y costumbres paganos del festival de primavera pagano" (Tomo 7, pág. 859, artículo "Easter").
La evidencia cristiana es clara: la presenta costumbre de la Semana Santa no es cristiana. Sus costumbres son simplemente una mezcla de paganismo con cristiandad. Algunos creen que podemos tomar estas costumbres y usarla para dar honor a Cristo. Después de todo, razonan, ¿no piensa la mayoría de los cristianos en Cristo durante esta temporada? A pesar de que los paganos adoraban al sol de cara al Este, ¿no pueden los cultos de Pascua al amanecer ser en honor de la resurrección de Cristo? ¿No resucitó verdaderamente el Señor el domingo por la mañana? Y a pesar de que el huevo era usado por los paganos, ¿no podemos continuar con su uso para simbolizar la gran roca redonda que estaba en frente de la tumba? En otras palabras, algunos creen que podemos tomar todas estas ideas y creencias paganas y en vez de aplicarlas a dioses falsos, usarlas para dar gloria a Cristo.

A primera vista, parece ser un buen razonamiento, ¡pero esta idea de añadir costumbres paganas al culto del Dios verdadero, está absolutamente condenada por la Biblia! Aquí está lo que dice Jehová: "Guárdate..., no preguntes acerca de sus dioses diciendo: De la manera que servían aquellas gentes a sus dioses, así haré yo también. No harás así a Jehová tu Dios..., cuidareis de hacer todo lo que yo os mando: ¡no añadirás a ello!..." (Deut. 12: 30-32).

Claramente entonces, nuestro Dios no quiere que añadamos nada a su culto. El no quiere que usemos costumbres y ritos que los paganos usaron, aunque arguyamos que es en su honor.
Habiendo adoptado el festival pagano de primavera de Ishtar o Easter en la Iglesia Apóstata, fue natural el de adoptar también la antigua costumbre del "ayuno" que precede al festival de primavera. Este periodo de cuarenta días antes de la Pascua, se conoce como Cuaresma. En tiempos pasados estos cuarenta días eran observados con llantos, ayuno y maceraciones por Tammuz -a fin de renovar sus favores-para que saliera del centro de la tierra, terminara el invierno y causara el principio de la primavera. De acuerdo a las antiguas leyendas, Tammuz tenía cuarenta años cuando fue muerto por un cerdo salvaje. Así que cuarenta días -uno por cada año que vivió en la tierra-fueron designados para "llorar por Tammuz". La observación de este periodo en honor de Tammuz no solamente era conocida en Babilonia, sino también por los fenicios, los egipcios y por un tiempo, incluso entre el pueblo escogido por Dios cuando cayó en apostasía (Ez. 8).
Cuarenta días de abstinencia o Cuaresma era conocido y practicado por los adoradores del demonio en el Kurdistán, quienes heredaron la costumbre primaveral de sus maestros, los babilonios (Las Dos Babilonias, pág. 104). Esta costumbre era conocida también entre los paganos mexicanos, los cuales acostumbraban a tener "ayuno de cuarenta días en honor al sol" (Indagaciones mexicanas, pág. 404, Vol. 1, Humboldt). "Entre los paganos -dice Hislop-esta Cuaresma parece haber sido indispensable antes del gran festival anual en memoria de la muerte y resurrección de Tammuz" (Las Dos Babilonias, pág. 105).
Cuando el paganismo y el cristianismo fueron mezclados, poco a poco la Cuaresma pagana fue unida a la Iglesia protestante. Se decía, que era para dar honor a Cristo y no a los dioses paganos. Durante el siglo VI, el papa instituyó oficialmente la Cuaresma, llamándola "Fiesta Sagrada" y ordenándola al pueblo, mandó que se abstuvieran de comer carne durante este periodo.

La otra característica de la Bestia, es que ella es semejante a un leopardo. Sabemos que este animal de Dn. 7, es Grecia.
¿Qué característica puede tener la bestia de Apoc. 13 con Grecia?

Es que de ella, Grecia, heredamos la creencia de que el alma es inmortal, aunque esa falsa doctrina fue enseñada por primera vez al hombre por Satanás (Gn. 3: 1-4) y ha sido perpetuada hasta hoy por filosofías y religiones paganas.
En el siglo II D.C. algunos de los así llamados "Padres de la Iglesia", como Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Orígenes que habían sido criados y educados en el paganismo y que más tarde aceptaron el cristianismo, presentaron la doctrina de la inmortalidad del alma como un dogma de la Iglesia.
La New Catholic Encyclopaedia cuenta como se hizo:
"Cuando los apologistas y primeros padres presentaron el cristianismo a los griegos, el juicio final formaba parte de su mensaje. Siendo que ésta doctrina implicaba la supervivencia y la inmortalidad del alma, ellos apelaron a los poetas y filósofos y a la tradición general y el pensamiento griego para apoyar la creencia en la inmortalidad. Más tarde, los escolásticos prefirieron utilizar a Platón o los principios de Aristóteles". (Art. Soul, human, inmortality of, tomo 13, pág. 464, col. 1).
"Los padres encontraron apoyo más bien en los filósofos para el mensaje de la cristiandad. Pitágoras y Empédocles, citados por San Justino (Apol. 1.18.6), enseñan la supervivencia y transmigración del alma, que según ellos es hecha de partículas celestes de éter. Sin embargo la doctrina es menos filosófica que religiosa, y puede haber sido tomada prestada del Orfismo. El pensamiento de Sócrates, que no dejó escritos, es probablemente lo que está expresado en la "Apología" de Platón: que algún 'elemento divino' en él, lo hace creer que la muerte no es mala; él espera que sea algo bueno, aunque no tiene prueba para ello.
"La doctrina platónica citada por frecuencia por los Padres, es clara y positiva. El alma, que para Platón es un principio que se mueve por sí mismo, no es generada y es eterna; ha existido antes que el cuerpo, al cual está unido a manera de castigo por alguna falta, y por tanto, lo sobrevivirá. Estar sin el cuerpo es en realidad el estado natural y adecuado del alma, aunque Platón admite transmigraciones y futuras uniones si el alma no obtiene unificación completa en esta vida." (Phaedo 81) Ibid.
"Pitágoras y Platón afirman que el alma es inmortal…Platón y Pitágoras sostienen, que parte del alma, la que es racional, es eterna, es la parte del alma que procede de Dios, pero que la irracional muere." (Plutarch's Morals, 'of the doctrine of the Philosophers', pág. 226).
Se dice que Pitágoras, un filósofo pagano fue el primer exponente famoso de la Metempsicosis, ó la reencarnación y transmigración del alma.
De ahí podemos ver que la Iglesia Romana tiene la creencia en la inmortalidad del alma y doctrinas afines. Platón, el gran filósofo griego, estudió en la gran logia blanca de Egipto, allí se empapó de las creencias de la vida después de la muerte, ampliamente difundida en la cultura egipcia. Siendo griego, y consciente de la Mitología Helena, refinó grandemente ésta doctrina en sus ensayos de "El Fedón" y "La República".
En la "Divina Comedia", Dante une los conceptos mitológicos y filosóficos de Grecia con las enseñanzas de la Biblia. Esta costumbre floreció en todas las artes del Renacimiento, aún en las grandes pinturas y esculturas del Vaticano. Hoy se cree en la doctrina de la inmortalidad del alma como si fuera Bíblica, cuando trae consigo la vestidura del paganismo Oriental.
La Biblia dice:
1. Gn. 2: 7. "Cuerpo + Espíritu = Alma Viviente."
2. Ecl. 12: 7. "El Espíritu vuelve a Dios."
3. Sal. 104: 30. "Les quitas el Espíritu y dejan de ser."
4. Sal. 146: 4. "Perecerán sus pensamientos."
5. Ecl. 9: 5. "Los muertos nada saben".
6. Sal. 115: 17. "Los Muertos no alabarán a Jehová."
7. Ez. 18: 4. "El alma que pecare, esa morirá."
8. Ecl. 3: 19. "Una misma respiración tienen los animales y el hombre."
9. Gn. 3: 4. "La Serpiente dijo a la mujer: 'No Morirás'."

Como hemos podido ver, un poder que haya establecido la Idolatría como parte de su culto diario, la autoría del Domingo como día del Señor, en vez del Sábado, según lo prueba la Biblia, y la enseñanza de que el Alma es Inmortal, no es otro sino la Iglesia Católica, la cual mediante el aserto de que Roma nunca ha errado, ni errará jamás, mantendrá su infabilidad en sus enseñanzas y doctrinas mediante el Magisterio. Indudablemente nos toca a nosotros elegir hoy a quién servir: A la Bestia de Apocalipsis 13 o al Cordero que ella perseguirá en la vida de sus santos en los últimos días de la historia de esta tierra.

"Y oí otra voz del cielo que decía: '¡Salid de ella, pueblo mío, para que no participéis de sus pecados y no recibáis de sus plagas!' "